Neurocientista Mark Solms revela como o cérebro cria a consciência e o que a psicanálise tem a ver com isso

Nos últimos anos, a neurociência vem se aproximando cada vez mais de conceitos defendidos por Sigmund Freud no início do século XX. Embora Freud, considerado o pai da psicanálise, tenha sido criticado por alguns pela falta de rigor científico em suas teorias, novas descobertas no campo da neurociência sugerem que ele estava no caminho certo ao enfatizar a importância das emoções e do inconsciente na formação da nossa consciência. Um dos grandes defensores dessa fusão entre neurociência e psicanálise é Mark Solms, neurocientista que, em seu recente livro, investiga como o cérebro cria experiências subjetivas — em um esforço que ele admite ser influenciado por ideias freudianas.

A Importância das Emoções na Consciência

Para Solms, a chave para entender a consciência está no papel central das emoções. Ao contrário do que se acreditava há algumas décadas, ele argumenta que a base da nossa consciência não está nas regiões evolutivamente mais recentes do cérebro, como o córtex, mas sim em áreas mais antigas e profundas, que regulam emoções e instintos. Freud, por sua vez, sempre sustentou que os impulsos inconscientes e as emoções reprimidas eram essenciais para a nossa vida psíquica. As descobertas modernas confirmam que, de fato, emoções primitivas desempenham um papel crucial na formação da nossa consciência.

Estudos em neurociência indicam que regiões como o sistema límbico — uma área do cérebro responsável por emoções e memória — têm papel fundamental na forma como percebemos o mundo ao nosso redor. Sentimentos como medo, prazer, tristeza e alegria moldam a nossa percepção da realidade, afetando nossas decisões e comportamentos de maneira inconsciente. Essa perspectiva oferece uma base científica para muitas das teorias freudianas, como o conceito de que os desejos reprimidos afetam nosso comportamento consciente.

Consciência e Subjetividade: Quando o Cérebro Cria o “Eu”

Uma das grandes questões abordadas por Solms é como o cérebro constrói a nossa experiência subjetiva, o “eu” que sentimos ser. Segundo ele, o cérebro não apenas processa informações de forma racional, mas constrói um sentido de identidade a partir de emoções e sensações internas. O conceito de “ego” freudiano, que lida com a realidade externa enquanto equilibra os desejos inconscientes e as regras sociais, encontra paralelos nos estudos sobre a rede neural que regula nossa autoconsciência.

Pesquisas recentes mostram que, quando experimentamos emoções intensas, áreas como a ínsula e o córtex pré-frontal se ativam, conectando nossas sensações internas com o pensamento consciente. É como se essas partes do cérebro fossem responsáveis por integrar a informação emocional com nossa percepção racional, criando, assim, nossa identidade subjetiva. Para a psicanálise, esse é o papel do ego: mediar nossos desejos inconscientes e a realidade objetiva, conceito que a neurociência moderna está começando a decifrar em termos biológicos.

Freud e a Neurociência: Convergências e Divergências

Embora as teorias de Freud tenham sido criticadas ao longo dos anos, a neurociência moderna encontra cada vez mais paralelos com os conceitos freudianos. Por exemplo, o “princípio do prazer”, ideia central da psicanálise que sugere que nossos impulsos inconscientes buscam a gratificação imediata, pode ser relacionado à ativação de circuitos neurais de recompensa, como os que envolvem a dopamina. Esses circuitos, que se ativam quando experimentamos algo prazeroso, explicam comportamentos que Freud atribuiu ao inconsciente.

Contudo, há divergências. Freud via a mente como um palco de conflitos entre id, ego e superego, enquanto a neurociência moderna não divide a mente de forma tão categórica. No entanto, os conceitos de processos conscientes e inconscientes, e a noção de que emoções têm um papel significativo na tomada de decisões, são pontos onde ambas as áreas convergem.

O Valor do Autoconhecimento na Saúde Mental

A crescente validação das teorias freudianas pela neurociência destaca a importância do autoconhecimento para a saúde mental. Se o cérebro é, de fato, influenciado por desejos inconscientes e emoções reprimidas, o trabalho de explorar esses aspectos internos torna-se essencial para o bem-estar. Terapias que incentivam a reflexão sobre emoções profundas, traumas e experiências passadas podem ajudar a reorganizar a forma como o cérebro processa essas memórias e, consequentemente, melhorar a saúde mental.

Além disso, pesquisas mostram que a terapia focada no autoconhecimento pode reconfigurar redes neurais disfuncionais. Estudos com técnicas de imagem cerebral, como a ressonância magnética funcional (fMRI), indicam que o tratamento psicológico pode reduzir a ativação de áreas associadas ao estresse e aumentar a atividade em regiões que regulam o autocontrole e a empatia. Essa abordagem moderna resgata o valor do autoconhecimento como ferramenta para entender e modificar padrões de comportamento, algo que Freud defendeu como fundamental para a psique humana.

Neurociência e Psicanálise no Futuro

A integração entre neurociência e psicanálise ainda está em andamento, mas os avanços indicam um futuro promissor para a compreensão da mente humana. A neurociência está construindo uma base biológica para conceitos que antes eram exclusivamente teóricos, como a existência de processos inconscientes que influenciam o comportamento. Essa união pode não só aprimorar os tratamentos de saúde mental, mas também fornecer uma compreensão mais profunda da natureza da consciência e do que significa ser humano.

No final, o trabalho de cientistas como Mark Solms convida à reflexão sobre a importância de combinar ciência e introspecção para um entendimento mais completo da mente humana. Ao explorar os mecanismos íntimos da consciência, redescobrimos a relevância do inconsciente — uma jornada que Freud iniciou há mais de um século e que a ciência moderna continua a explorar.

Autoconhecimento e Bem-Estar

O autoconhecimento, como propõe a psicanálise, permanece essencial para a saúde mental. A neurociência agora fornece as ferramentas para entender o que está acontecendo no cérebro quando enfrentamos nossas emoções mais profundas e trabalhamos para transformar nossa realidade subjetiva. A consciência humana, ao que tudo indica, é um misto de racionalidade e emoção, uma dança entre o inconsciente e o consciente que define nossas experiências. E, talvez, a combinação de Freud e neurociência nos leve a novas formas de terapia, mais eficazes e baseadas tanto na introspecção quanto na ciência.

Para os interessados, o estudo de Solms e as novas descobertas neurocientíficas sugerem que olhar para dentro continua a ser uma das melhores maneiras de entender o mundo à nossa volta. Afinal, como dizia Freud, “não somos senhores em nossa própria casa” — e talvez nunca tenhamos sido, mas agora, ao menos, estamos começando a entender quem são os verdadeiros inquilinos.

 

Referência

Os mecanismos íntimos da consciência: quando a neurociência abraça Freud